尼揵弟子萨遮归依了佛教，师子大臣也是尼揵弟子，也想见佛。当时佛就住在毗舍离城外猕猴江边高台寺，有关佛的新闻是公众热议的话题，城内的离车族人经常在大会堂里称赞佛法僧。
师子大臣听了议论也对佛产生了好感，也想见佛学佛供养佛。他问师父：“我想去见沙门瞿昙，行不行？”
尼揵子说：“你休想去见沙门瞿昙，沙门瞿昙以不作业为宗旨，也教人不作业，你见他不吉利！”师子听了师父的话，两次打消了见佛之念。第三次听到众人夸赞佛法僧，便直接出城去问佛，说：“我听别人说，沙门瞿昙以不作业为宗旨，也教人不作业，他们说的是真的吗，是不是在毁谤你呢？”
佛说：“要是说‘沙门瞿昙以不作业为宗旨，也教人不作业！’那也是实话，不是毁谤，在佛法来说无有过失无可辩驳。我说法是有因缘的，随其因缘说如实法，是不能毁谤的。我随顺不可作的因缘，也说不可作之法；随顺可作的因缘，也说可作之法；随顺断灭的因缘，也说断灭之法；随顺可恶的因缘，也说可憎恶之法；随顺正法正律的因缘，也说如法如律之法；随顺苦行的因缘，也说苦行之法；随顺不入胎的因缘，也说不入胎之法；随顺安隐的因缘，也说安隐之法。
我说身口意三恶业不可作，还有那些算不上恶业，但也是不善或污秽之事都不可作。随顺这一因缘，我说不可作法。
三恶业不仅不可作，还应该彻底断灭，因此我说断灭法。三恶业是转世投胎，生老病死、受苦受难的原因，令人憎恶，因此我说可憎恶法。
我说三善业可以作，包括无量善法，能受乐报，能得好去处和长寿，这些事都可以作。随顺这一因缘，我说可作之法。
我主张按照正法律断除贪嗔痴，随顺这一因缘，我说如法如律之法。我主张断除那些让人受无量苦，却又不能脱苦的下贱苦行。随顺这一因缘，我说让人脱苦的苦行之法。
如果断绝了转世受身的因缘，就不会转世投胎。如来已经断绝受胎之因，不再入胎。随顺这一因缘，我主张不入胎，也说不入胎之法。
我出家学道，成就无上梵行，自知我生已尽，乃至不受后有。我自己得到了安隐，也能让四众弟子得到安隐。我既能使他们得到安隐，也能为苦难的众生解除苦难。随顺这一因缘，我主张安隐涅槃，也说安隐涅槃之法。因此，我说法是有因有缘的，对于如实可信的因缘法，是无人能够毁谤的！”
师子大臣听了佛的教诲，感叹地说：“我懂了，善逝！犹如明目人，能把跌趴下的再扶起来，能让盲目者开眼复明，能为迷途者指引正路，能为暗中人点亮明灯。沙门瞿昙也是这样，为我无量方便，各随其道演说法义。我过去无知，轻信了愚痴尼揵，为他所骗。从今以后，我要断绝与他来往，终身归依佛法及比丘僧，做优婆塞！”
佛非常善于随缘说法，既消除了别人的误解，又阐明了自己的主张，常教弟子说话清和柔润，顺耳入心，令人安乐无畏，容易接受。
佛在祇园说“四法句”时说过：“贤圣善说法，是则为最上；爱说非不爱，是则为第二；谛说非虚妄，是则第三说；法说不异言，是则为第四！”
法即正经，法说即正经所说。谛说即义说，谛即法义，是正经的含义。佛说比丘知道正经的内容与含义，名为知法，知道每部经的意思是此意是彼意，名为知义。所以义说也叫分别说、分别演说、分别记说、分别论、分别记论。
四法句是说法的四项基本原则。诗僧阿罗汉婆耆舍解释道：“善于说法的人不会使自己苦恼，也不会吓唬别人，语言友爱令人欢喜不起恶念，讲真理说真话使人建立正见，明白无上佛法，也就是佛所说的安隐涅槃道，灭除一切苦。”
阿难与舍利弗说得更扼要：“如果所说法能够调伏贪嗔痴，就是会说法的人！”
当然，并非所有人都能一起讨论佛法。有以下特点的人就不适合共论法义：第一，一向论不一向答，对同一问题所答前后矛盾；第二，分别论不分别答，该分析分答问题不分析便笼统回答；第三，诘论不诘答，该追问清楚的不追问就回答；第四，止论不止答，不该回答也回答。
如果发现说法者有以下特点：第一，是非不定；第二，所知不定；第三，所说不定；第四，道法不定。听法者就要止口，不要发表见解，要舍弃贪嗔痴慢。
如果听闻善法讲得好，该认可时就认可，不能因为嫉妒吝啬而不认可，更不能说不好。如果有意见，可以提出讨论，但不求自胜伏人，不抓别人失误当话柄。而要只论义理，诲人不倦，教人止息烦恼。做到议论不争论，也拒绝与人争论。防止不求法义，只求制胜的无谓之辩。
就这样，师子大臣归依了佛教，邀请佛僧到家吃饭，回家嘱咐下人，将市面上所有死肉，不论贵贱全部买下，连夜置办丰盛美食。翌日晨朝亲自将佛僧请来，亲手供养。尼揵子听说以后非常嫉妒，到处散布谣言说：“师子将军背叛师门无情无义，如今投靠沙门瞿昙，亲手杀牛宰羊供养沙门！”比丘们听了都不敢吃饭。
师子将军对佛说：“这是尼犍子们在毁谤佛，我从今到死都不会故意杀生，愿世尊告诫比丘不要怀疑，能吃多少吃多少，吃饱吃好！”佛就告诸比丘：“随意吃饱！”饭后，佛为施主说随喜偈，然后回到住处。