陀骠摩罗子也叫陀婆力士子，生在末罗国拘尸那竭城，律典说他“年十四出家为道”，瓶沙王及其臣民每天都请五百僧人进城吃饭，由于尚无专人分派僧人赴会的人选和次序，有六个爱调皮捣蛋的比丘总是去最好的人家吃饭。时间长了，施主就问：“我们是按照次序为僧众安排饮食的，为什么总是你们来，不见别人来呢？”虽然受到责问，六群比丘也不在乎。
陀骠看在眼里记在心上，心想：“等我20岁受了具足戒以后，我愿为众僧作差会人和分配卧具的人！”到了16岁，他修成六通阿罗汉，20岁又受了具足戒，于是就到王舍城，向僧众说出了自己的愿望。比丘们向佛报告，佛同意他“为僧作差会及分卧具人”。从此他便成了竹园精舍的典座，有关床座、请会、房舍、衣物、花香、果品、杂食的分配，以及安排烧水和办事人等，都归他管。
陀骠比丘分派僧人参加居士宴请，以及安排僧人住处与卧具时有个原则，就是将志同道合的，或者脾气秉性相合的人安排在一起。譬如爱诵经的是一组，爱肃静的是一组，爱坐禅的是一组，法师是一组，律师是一组，相同果位的是一组等等。彼此气味相投，就是佛说的搭界，在一起有共同语言，所以相安无事，都很满意，因此上任以来口碑很好。但是出人意外的是，一个大麻烦却找上了他，怎么回事呢？原来王舍城有位善饭长者，每日为两名比丘预备上等美食，亲自请到家中安排供养。慈地比丘福德不足，所得卧具和分派的人家、饮食供养都不如意，这次有幸被派到善饭长者家，心理很高兴。
善饭长者听说要供养慈地比丘，却很不情愿，心想：“此等恶人不清不净，如何受我上等供养！”回家后便安排门外敷座，降格招待。慈地比丘见婢女们端来的是下等饭菜，就问：“都知道你家伙食最好，今天这饭菜怎么如此差劲呢？”
婢女说：“我是下人，我不知道！”如此三次不受待见，慈地比丘认为是典坐故意整他，返回途中边走边骂：“怪事儿啊，陀骠力士子，故意整我，我该用什么办法，要你受到苦报，知道我的厉害呢？”
回到住处正在想主意，妹妹蜜多罗比丘尼从王园的尼众住地来看他，见了面稽首礼足站在一边，见哥哥不理她，就说：“应供者，为何不理我？”慈地比丘说：“陀骠摩罗子比丘多次让我吃粗饭，令我难以下咽，你也不帮我！”
蜜多罗说：“你想怎么办？”慈地比丘说：“你去佛那里告他，就说他和你搞男女关系，犯了逐出僧团之罪。我会给你作证！”
蜜多罗说：“我怎么能这样诬谤梵行比丘呢？”慈地比丘说：“你要是不干，我就与你断绝兄妹关系，今后就别再来往了！”蜜多罗默默地想了想说：“这可是你让我做的，那就这样做吧！”慈地比丘说：“你等我先去见佛，你随后再来！”
慈地比丘便去见佛，稽首礼足后退立一旁。蜜多罗随后也来礼佛，然后退到一边对佛说：“世尊啊，陀骠摩罗子太不像话了，他怎能对我行淫，做出被僧团驱逐的丑事来呢？”慈地比丘作伪证说：“就像我妹说的那样，我早就知道此事！”
陀骠摩罗子当时就在僧众中。佛问他：“你听到了吗？”陀骠摩罗子说：“我听到了！”佛问：“你怎么说？”陀骠摩罗子说：“都像世尊所知道的那样！”佛说：“你这样说不是时候，你现在记得有这事就说有这事，不记得就说不记得！”
陀骠摩罗子说：“我不记得有这事！”换言之，我是清白的，未犯所控之罪。对待是非疑谤，佛教当事人申辩，从不教人回避或一味不辩。佛受疑谤时，也是如实讲明事情原委，回应外界质疑。
罗睺罗站在佛后给佛扇凉，对佛说：“世尊，不像话的是这位比丘尼，竟说陀骠摩罗子奸污她！”慈地比丘说：“真像我妹说的那样，世尊，我早就知道！”
佛说：“罗睺罗，我现在问你，你随意答我，假设蜜多罗比丘尼来对我说：‘罗睺罗太不像话，对我作了非梵行的波罗夷罪！’慈地比丘又替她作证，你该怎么办呢？”罗睺罗说：“我要是记得有这事就说记得，不记得就说不记得！”
佛说：“罗睺罗，像你这样的愚人尚且这么说，陀骠摩罗子作为清净比丘，为何不能这样说呢？诸位比丘，对于陀骠摩罗子比丘应当依据其本人所说，按无罪论处；蜜多罗比丘尼应当依据其妄语诬谤，按灭摈论处；对于慈地比丘应当严格按照戒律仔细核实弄清原委：‘你是怎么发现的，你是什么时间，在哪里发现的，你为什么要去那里？’然后作出相应的处罚！”
佛对当事人分别提出处理意见后，便起身入室坐禅去了。最终，慈地比丘承认是挟嫌诬告，按照僧残罪作出处理。蜜多罗比丘尼按照“白四羯磨自言灭摈”，即在僧众大会上，由一位比丘宣布“蜜多罗比丘尼自言陀骠比丘奸污了我，僧众现在给予她自言灭摈！”就是根据她自己的妄语诽谤行为开除僧籍。这样连说四次，如果僧众四次默然，决议就算通过。
一般人犯了小妄语戒罪不当灭，但是女僧不同。根据八敬法，“比丘尼不得说比丘所犯”是女人出家的先决条件。蜜多罗比丘尼控告比丘犯重罪，而且是没有根据的诬告，纯属自己妄语触犯了女众根本戒，所以被逐出了僧团。
傍晚，佛从禅定中起身，来到僧众前敷座而坐。比丘们向佛报告了对几人的处理结果。佛对比丘们说：“怎么能愚痴到为了一口饭，而故意妄语的地步呢？如果能舍弃故意妄语，后世就不至于无恶不作。宁可吃铁火炭，也不能以犯戒之身，去食用信众施舍的食物！”
佛说过，按照王法，面对诚信之人，需要你当众作证时，不说实话，不论是为自己为他人，或者为财利，没看见说看见了，看见了说没看见；没听见说听见了，听见了说没听见；知道说不知道，不知道说知道，这叫妄语。佛弟子只要受了戒，该说实话的时候就是砍头也要说实话。
当然，佛也不主张乱说实话，如果说了“不时言、无义言、非法言、不思言”，说话不合时宜、不正义、不如法、不走脑子，不仅没好处，有时还会惹来大麻烦。
譬如有一头中箭的野猪，跑到阿练若处藏起来。猎人追来问比丘：“看没看见我射中的猪？”比丘说：“哪有猪，谁的猪？我没有猪！”佛说这样回答，破解此类问话是无罪的。
再如释迦族妇女想去空闲处，供养清修的僧众。有五百个奴隶跑进山里当了土匪，想在半路抢劫她们。比丘听说了就去告诉妇女们：“路上有贼要抢你们，你们不要来！”土匪没等到人，怀疑是比丘通风报信，就去质问比丘。比丘们不妄语，全都照实说了，结果被抢光了衣钵，还差点被打死。