晚年的波斯匿王对佛佩服得五体投地，大加赞美，而年轻的鹿住优婆夷提起佛来却直摇头，满肚子不服气。有些人就是这样，归依佛却不信佛，觉得佛也未必高明。这种心理有的是出于对佛教的误解，有的是错将像法当成正法，而将赖账算在了佛身上了。
一日清晨，阿难入舍卫城次第乞食，来到鹿住优婆夷家。鹿住急忙为阿难敷设床座，然后稽首礼足，退后站在一边说：“谁说世尊知道佛法，我父亲富兰那早先就离欲清修梵行了，他生活简朴，不涂香不戴花，不与凡俗下流之人交往。而我伯父梨师达多知足不贪，但是不修梵行，他俩都去世了，世尊却说他们去了相同的地方，后世都是斯陀含，都生兜率天，都是一来人间便究竟解脱。可是我不信，一个修梵行，一个不修梵行，后世怎么可能相同呢？”
阿难说：“姐妹，妳先别这样说，妳不了解世间众生的根性差别，但是如来知道！”说完便起身离去了。阿难回到精舍，收起衣钵洗了脚，来到佛前稽首佛足后退坐一面，将鹿住优婆夷的疑惑禀报世尊。
佛说：“那位鹿住优婆夷怎能知道众生界的根性优劣呢，但是如来全都知道。假设二人同样犯了戒，又同样改正了永不再犯，但是一个是心解脱慧解脱者，是升进者，另一个不是，而是衰退者。从表面上看，人们会说这两个人一样，后世也应该一样！谁这样衡量谁就会长受无益之苦。倘若不是如来，谁能看出这两个人是有区别的呢？因此，不要衡量人与人的优劣。人们喜欢衡量人与人的优劣而指责别人，那样作是会自取其害的。至于持戒与散乱、秽污与清净，也是一样的道理。鹿住优婆夷愚痴而缺乏智慧，对于如来一贯说法心生狐疑，如来说法难道会有两样吗？”阿难说不会！
佛说：“如来说法若有两样，便无可取之处。如果梨师达多也像富兰那那样持戒的话，富兰那就无法知道梨师达多往生何处，如何受身，以及后世如何。反之，如果富兰那也像梨师达多一样有智慧，那么梨师达多也不能知道富兰那往生何处乃至后世如何。富兰那是以持戒见长的，梨师达多是以智慧见长的。所以我说二人后世都是斯陀含，都生兜率天，都是一来人间便会得到究竟解脱，但是二人还是有区别的。除非自己是佛，否则谁能了解其中的真相呢？因此不要衡量别人，以免损害自己，只有如来才能了解人啊！”
佛游化到释迦弥城留利邑时，就在那里结夏安居。有些比丘留在祇园安居度夏，鹿住优婆夷对上门乞食的比丘还在絮叨此事。比丘说：“姐妹，你先停一停，你哪里知道众生的根性优劣呢，唯有如来才能知道！”解夏后，比丘们来到弥城留利邑，将鹿住女居士对佛的疑议向佛作了禀报。
佛说：“鹿住优婆夷哪里知道众生的根性优劣呢，唯有如来知道。假设二人，一个贪嗔骄慢常怀邪见，不闻正法，不修禅定解脱心法，我说此人卑鄙下贱；另一个能多闻佛法，调伏邪见，常修禅法，我说此人胜过彼人！
再比如，一人秉性贤善，乐与梵行人结伴同住，却不乐于多闻正法，乃至不常修禅法，当知此人只能在贤善地位上止步不前，不能转为上进。
另一人贤善乃至乐修禅法，当知此人能够继续上进，在八圣道上学有所成。他们二人是有区别的。自己不是如来，谁能分辨清楚呢！”
佛说过，有两种人表里不一，一种人看似有道，实则无道。一种人看似无道，实则有道。有些人有时候面善心恶，有时候面恶心善。普通人心情好时脸色也好，心情不好时脸色也不好，心理和相貌都是可变的，所谓相由心生，相随心转，未必是常态。所以不能以貌取人，被外表所迷惑。
曾经有位丑比丘来祇园礼佛，比丘们看不上他，佛告诫说：“你们不要轻视他，他已经是阿罗汉了。你们不要胡乱衡量他人，只有佛才能了解人，飞禽走兽没有不怕狮子的，只有狮子才是无所畏惧的兽中王。同样，有智慧的圣人，虽然矮小却很高大，没有智慧的巨人，白长了一身肉，又有什么用呢？这位贤者有超胜的智慧，是证得涅槃的大丈夫，以此最后身，摧伏众魔军，不要看人长相难看，就轻视怠慢他！”
当然，不管是什么人，只要心存倨傲，心不平等，便会妨碍解脱。佛在祇园说真人经时就指出：“有的人仗着自己出身于富贵家庭，便自高自大，看不起别人。或者长得比别人端正可爱，或者比别人能言善辩，或者是知名长老福报大，或者诵经、持律、学论，熟悉阿含经，学的经书多，或者受持粪扫衣，或者常行乞食，乃至日中以后不喝饮料果汁等，或者住在无事处，知道什么时候应该怎样修行，或者成就任何一种禅定，于是就看不起别人，这都不是真人的作风。
真正的解脱者要这样看：‘我不会因为出身富贵乃至成就禅定，就能断除淫怒痴。有的出家人不是富贵出身，或者其他方面不如我，但他的所作所为，自然合乎佛法的次第与方向，而能得到恭敬供养，佛说四禅八定有无量种，若有算计我贵他贱，就不是禅定所应有的正受！’追求真理者不会高看自己，小瞧别人！”
女居士怨天尤人是小事，流离王对释迦人的怨恨却酿成了大祸。
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